第九篇講道
腓立比書二章 19-21 節
「我靠著主耶穌，指望快打發提摩太到你們那裡去，叫我得知你們的景況，就可以放心。因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。因為眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」
他曾說：「我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍之中，和其餘的人，都顯明是為基督的緣故。」（腓立比書一章 12-13 節）又說：「我以你們的信心為祭物，自己被澆奠，也是喜樂。」（腓立比書二章 17 節）他用這些話堅固他們。或許他們會懷疑他先前的話只是為了安慰他們。那麼，怎麼辦呢？他說：「我打發提摩太到你們那裡去。」因為他們渴望知道所有關於他的事。他為何不說「叫你們得知我的景況」，卻說「叫我得知你們的景況」呢？因為以巴弗提會在提摩太抵達之前報告他的景況。因此他接著說：「然而，我以為必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我弟兄」（腓立比書二章 25 節）；但我希望了解你們的事。因為他可能因身體虛弱而與保羅同住了很長時間。所以他說，我希望「得知你們的景況」。那麼，你看他如何將一切都歸於基督，甚至派遣提摩太，說：「我靠著主耶穌指望」，也就是說，我確信神會為我促成此事，使我得知你們的景況時，也能放心。正如你們聽到我所禱告的事，即福音已經興旺，敵人蒙羞，他們原以為會造成傷害的手段反而使我喜樂，我便使你們得到慰藉；同樣，我也希望了解你們的事，使我得知你們的景況時，也能放心。在此他表明他們應當為他的捆鎖而喜樂，並與之相符，因為這些捆鎖帶給他極大的喜悅；因為「叫我得知你們的景況，就可以放心」這句話，暗示著「正如你們一樣」。
啊，他對馬其頓是何等渴望！他向帖撒羅尼迦人也作了同樣的見證，正如他說：「弟兄們，我們暫時與你們分離，」（帖撒羅尼迦前書二章 17 節）等等。在這裡他說：「我指望打發提摩太去」，使我「得知你們的景況」，這證明了他極度的關懷：因為他自己不能與他們同在，就派遣他的門徒，因為他甚至不能忍受片刻對他們的景況一無所知。因為他並非藉著聖靈的啟示得知一切，對此我們可以看到一些原因；因為如果門徒相信是這樣，他們就會失去所有的羞恥感[1]，但現在由於期望隱藏，他們更容易被糾正。他藉著說「叫我得知你們的景況，就可以放心」而極大地引起他們的注意，並使他們更加熱心，這樣，當提摩太來的時候，他就不會發現任何不同的情況，並向他報告。他似乎也以同樣的方式對待自己，當他延遲去哥林多時，是為了讓他們悔改；因此他寫道：「我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。」（哥林多後書一章 23 節）因為他的愛不僅僅表現在報告自己的景況，更表現在他渴望了解他們的景況；因為這是一個關心他人、為他們著想、總是為他們爭戰的靈魂的表現。
同時，他也藉著派遣提摩太來尊榮他們。「你說什麼？你派遣提摩太？為什麼？」因為「我沒有別人與我同心」；也就是說，沒有人像我一樣關心，沒有人「實在掛念你們的事」（腓立比書二章 20 節）。那麼，他身邊的人中沒有一個嗎？沒有一個同心的人，也就是說，沒有人像我一樣對你們有深切的渴望和思慮。他指的是，沒有人會輕易選擇為此目的進行如此漫長的旅程。提摩太是與我同在的人，他愛你們[2]。因為我本可以派遣其他人，但沒有人像他一樣。這就是同心，像主人愛門徒一樣愛他們。他說：「實在掛念你們的事」，也就是說，像父親一樣。因為「眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事」（腓立比書二章二章 21 節），他們求自己的安逸，自己的安全。這也是他寫給提摩太的。但他為何哀嘆這些事呢？是為了教導我們這些聽眾不要同樣墮落，教導我們這些聽眾不要尋求免於勞苦；因為尋求免於勞苦的人，不是求基督的事，而是求自己的事。我們應當為一切勞苦、一切困苦做好準備。
第 22 節
「但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」
我並非隨意說話，他說：「你們自己知道，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」他因此將提摩太介紹給他們，這是合乎情理的，為的是他能從他們那裡得到極大的尊榮。他寫信給哥林多人時也這樣做，他說：「所以，無論誰都不可藐視他，因為他做主的工，像我一樣。」（哥林多前書十六章 10 節）他這樣說並非是為了關心提摩太，而是為了那些接待他的人，使他們能得到豐厚的賞賜。
第 23 節
他說：「所以我一看出我的事要怎樣了結，就指望立刻打發他去。」也就是說，當我看到我的處境如何，我的事情會有什麼結果時。
第 24 節
「但我靠著主，自信我也必快去。」
因此，我派遣他並非是我自己不來，而是為了得知你們的景況時，我可以放心，即使在此期間我也不會對此一無所知。他說：「但我靠著主自信。」看他如何將一切都仰賴於神，絲毫不憑自己的心意說話。也就是說，神若願意[3]。
第 25 節
「然而，我以為必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我弟兄，與我一同作工，一同當兵。」
他也以同樣的讚美詞派遣他，就像提摩太一樣，因為他從這兩點稱讚他：首先，他愛他們，當他說「實在掛念你們的事」時；其次，他在福音上證明了自己。出於同樣的原因，他以同樣的措辭稱讚這個人：如何稱讚呢？稱他為弟兄，一同作工，不僅止於此，還稱他為「一同當兵」，他表明他如何分擔他的危險，並為他作證，就像他為自己作證一樣。因為「一同當兵」比「一同作工」更甚；因為他或許在平靜的事務上提供幫助，但在戰爭和危險中卻不然；但他說「一同當兵」，也表明了這一點。
第 25 節
「是你們所差遣的，也是供給我需用的。」也就是說，我把你們自己的人給你們，因為我把你們自己的人，或者說，你們的教師[4]派給你們。他又補充了許多關於他的愛的事，說：
第 26、27 節：「因為他很想念你們眾人，並且因為你們聽見他病了，他就甚是憂愁。他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤了他，不但憐恤了他，也憐恤了我，免得我憂上加憂。」
在這裡，他旨在更進一步，表明以巴弗提也清楚地知道，他如何被他們所愛。這對於愛來說並非輕微之事。他說，你們知道他病了，他康復後沒有見到你們，也沒有解除你們因他生病而有的憂傷，他就感到憂愁。在這裡，他又給出了延遲派遣他們的另一個原因，並非出於任何疏忽，而是他留下了提摩太，因為他沒有其他人（因為，正如他所寫的，他「沒有別人與我同心」），而以巴弗提則是因為他的疾病。他接著表明這是一場漫長的疾病，耗費了許多時間，他補充說：「他實在是病了，幾乎要死。」你看保羅多麼焦慮，要從他的門徒身上消除一切輕視或蔑視的機會，以及一切關於他沒有來是因為他輕視他們的懷疑。因為沒有什麼能像說服門徒，讓他們相信他們的上級關心他們，並為他們感到憂傷，這樣更能吸引門徒；因為這是極度愛的表現。他說：「因為你們聽見他病了；他實在是病了，幾乎要死。」我並非在找藉口，請聽接下來的話。「然而神憐恤了他。」你說什麼，異端啊？這裡寫著，神的憐恤留住了並帶回了那個即將離去的人。然而，如果世界是邪惡的，那麼讓一個人留在邪惡中就不是憐恤。我們對異端的回答很容易，但我們對基督徒說什麼呢？因為他或許會質疑，說：「如果離世與基督同在是好得無比的」，他怎麼說他得到了憐恤呢？我會問，為什麼同一個使徒說：「我為你們的緣故，更需要活著」[5]？因為對他來說是必要的，對這個人來說也是如此，他將來會帶著更豐盛的財富和更大的膽量歸向神。那將來會發生，即使現在沒有，但對於那些一旦離世的人來說，贏得靈魂就結束了。在許多地方，保羅也按照他聽眾的普遍習慣說話，並非處處都符合他自己的屬天智慧：因為他必須對那些仍然懼怕死亡的世人說話。然後他表明他如何看重以巴弗提，並因此為他贏得尊重，他說，他的存活對他自己是如此有用，以至於施予以巴弗提的憐恤也臨到了他。此外，沒有這個，今生也是好的；如果不是這樣，保羅為何將不合時宜的死亡歸為懲罰呢？正如他說：「因此，你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」（哥林多前書十一章 30 節）；因為來生不僅僅比邪惡的狀態更好，因為（那樣）它就不是好的，而是比好的狀態更好。
他說：「免得我憂上加憂」；除了因他生病而來的憂傷之外，又加上他死亡的憂傷。藉此他表明他多麼看重以巴弗提。
第 28 節
「所以我越發急速打發他去。」「越發急速」是什麼意思？就是不拖延，不耽擱，非常迅速，吩咐他放下一切，去你們那裡，使他從憂愁中解脫；因為我們聽到所愛之人的健康消息時，不如親眼見到他們時那麼喜樂，尤其是在出乎意料的情況下，就像以巴弗提的情況一樣。
「所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。」如何「少些憂愁」？因為如果你們喜樂，我也喜樂，他也會因這樣的喜樂而歡欣，我也會「少些憂愁」。他沒有說沒有憂愁，而是「少些憂愁」，表明他的靈魂從未擺脫憂愁：因為他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書十一章 29 節），這樣的人何時能擺脫憂愁呢？也就是說，我現在要擺脫這種沮喪。
第 29 節
「所以你們要在主裡歡歡喜喜地接待他。」
「在主裡」要麼是指屬靈地、熱切地，要麼更確切地說，「在主裡」是指神若願意。以配得上聖徒的方式接待他，就像聖徒應當歡歡喜喜地被接待一樣。
他所做的一切都是為了他們，而不是為了他的使者，因為行善者比受善者獲得更大的益處。「這樣的人你們要尊重。」也就是說，以配得上聖徒的方式接待他。
第 30 節
「因他為基督的緣故，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」
這個人是由腓立比城公開派遣的，他作為保羅的僕人而來，或許還帶了一些捐獻，因為在書信的末尾，他表明他也帶了錢給他，他說：「我已經從以巴弗提手裡，收到了你們所送的。」（腓立比書四章 18 節）
那麼，很可能他抵達羅馬城時，發現保羅處於極大的危險之中，以至於那些習慣於探望他的人無法安全地這樣做，反而因他們的探望而自身陷入危險；這種情況通常發生在極大的危險和君王極度的憤怒之下（因為當有人冒犯了君王，被投入監獄，並受到嚴密看守時，甚至他的僕人也被禁止接近，這可能當時發生在保羅身上），而以巴弗提，本性高貴，輕視一切危險，以便能夠進入他那裡，服事他，並做一切所需之事。因此，他提出了兩個事實，藉此為他贏得他們的尊重；其一，他說，他為我的緣故，幾乎冒著生命危險；其二，他這樣受苦是代表他們的城市，因此他冒險的報酬將歸於那些派遣他的人，就好像城市派遣他作為他們的使者一樣，所以熱情地接待他並認可他所做的一切，不如說是在他所冒險的事情上分享。他沒有說「為我的緣故」，而是藉著說「因為為神的工作」，為他的話贏得了更多的信任，因為他不是為我，而是為神「幾乎至死」。那麼，怎麼辦呢？雖然藉著神的護理他沒有死，但他自己卻不顧惜自己的生命，甘願承受任何可能降臨的苦難，以便不停止對我的服事。如果他為了服事保羅而甘願赴死，那麼他更會為了福音的緣故而忍受這一切。或者更確切地說，這也是為了福音的緣故，甚至為保羅而死。因為我們不僅可以藉著拒絕獻祭來為我們的頭戴上殉道者的冠冕，而且這些原因也使死亡成為殉道，如果我可以說一些令人震驚的話，後者比前者更是如此。因為為了較小的原因而敢於面對死亡的人，更會為了較大的原因而這樣做。因此，當我們看到聖徒處於危險之中時，不要顧惜我們的生命，因為沒有冒險就不可能做出任何高尚的行為，但那些事先為自己在世上的安全著想的人，必然會失去那將來的事。
他說：「要補足你們供給我的不及之處。」這是什麼意思？城市不在場，但藉著派遣他，它透過他完成了對我的一切服事。因此，他補足了你們供給我的不及之處，所以也因此他值得享有極大的尊榮，因為你們所有人都應該做的事，他都替你們完成了。在這裡他表明，那些安全的人對那些處於危險中的人也有一種先前的服事，因為他這樣說到不及之處[6]，以及服事的不及之處。你看使徒的靈嗎？這些話並非出於傲慢，而是出於他對他們極大的關懷；因為他稱這件事為「服事」和「不及之處」，這樣他們就不會驕傲，而是謙遜，也不會認為他們做了什麼大事，而是謙卑。
因為我們欠聖徒的債，而不是施恩於他們。因為正如那些處於和平狀態、不參與戰爭的人，應當向那些在軍隊中作戰的人提供補給一樣（因為這些人是為他們而戰），這裡也是如此。因為如果保羅沒有教導，誰會把他投入監獄呢？因此，我們應當服事聖徒。因為，在戰爭中，向一位地上的君王提供他所需的一切，如衣物和食物，不僅僅是按他的需要，而且是豐盛地提供，這難道不荒謬嗎？然而，當天上的君王在戰爭中，與更為兇惡的敵人爭戰時（因為經上寫著：「我們爭戰的對象不是屬血氣的」）（以弗所書六章 12 節），我們卻不願提供緊急的需要？這是何等的愚蠢！何等的不感恩！何等的卑劣貪財！但是，看來，人對人的懼怕比地獄和將來的刑罰對我們更有力量。因此，事實上，一切都顛倒了；因為政治事務每天都以極大的熱情完成，一個人不能落後，而屬靈的事物卻完全不被重視；但是那些必要地、強迫地向我們索取的事物，就好像我們是奴隸，違背我們的意願，我們卻非常樂意地放下，而那些從樂意的心、從自由人那裡索取的事物，卻又不足。我不是針對所有人，而是針對那些在這些供應上落後的人。因為神難道不能強制這些捐獻嗎？然而祂不願意，因為祂關心你們比關心你們所支持的人更多。因此，祂不願意你們出於必要而捐獻，因為那樣就沒有報酬。然而，許多站在這裡的人比猶太人更低劣[7]。想想猶太人給了多麼大的東西，什一奉獻[8]、初熟之物、再次什一奉獻、以及其他什一奉獻，除此之外還有十三分之一，以及舍客勒，沒有人說他們吞噬了多少；因為他們收到的越多，獎賞就越大。他們不說，他們收得多，他們是貪食者；這些話我現在從一些人那裡聽到。他們自己，在建造房屋，購買地產時，仍然認為自己一無所有；但是如果任何祭司穿著比平常更鮮亮的衣服，享受超過維持生計所需的東西，或者有一個僕人，這樣他就不必自己做不體面的事，他們就把這件事歸結為財富。事實上，我們即使這樣也是富有的，他們不情願地承認這一點；因為我們，雖然擁有的很少，卻是富有的，而他們，雖然擁有一切，卻是貧窮的。
我們的愚蠢要到何時為止？我們不做善事，難道還不夠受罰嗎？我們還要加上惡言的懲罰嗎？因為如果他所擁有的都是你們的禮物，你們卻因責罵他所給予的而失去賞賜。總之，如果你給了，為什麼要責罵他？你已經證明了他的貧窮，因為你說他所擁有的都是你們的禮物。那麼你為什麼要責罵呢？如果你打算這樣做，你就不應該給。但是，當別人給的時候，你卻這樣說嗎？那麼這就更嚴重了，因為你自己沒有給，卻因別人的善行而責罵。你認為那些被這樣說的人會得到多大的賞賜呢？他們是為了神而這樣受苦。如何以及為何？如果他們願意，他們本可以從事商人的生活，即使他們不是從祖先那裡繼承的。因為我聽到許多人這樣隨意說話，當我們說某人貧窮時。他們說，如果他願意，他本可以富有，然後嘲諷地補充說，他的父親、他的祖父，還有我不知道誰是這樣；但現在看看他穿的什麼袍子！但是，告訴我，他應該赤身裸體嗎？那麼你對這些點提出精細的質疑，但要小心，免得你這樣說話是針對你自己。聽基督的勸勉，他說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（馬太福音七章 1 節）他確實可以，如果他願意，過商人的生活，或者商賈的生活，而且肯定不會缺乏。但他不願意。那麼，有人說，他在這裡有什麼益處呢？告訴我，他有什麼益處？他穿絲綢袍子嗎？他驕傲地帶著一群隨從在廣場上開路嗎？他騎馬嗎？他建造房屋，有地方居住嗎？如果他這樣做，我也會指責他，毫不留情，並宣稱他不配擔任祭司職位。因為他自己都無法勸告自己不要把時間花在這些多餘的事情上，他如何能勸告別人呢？但是如果他有足夠的維持生計，他因此做錯了嗎？你希望他過流浪的生活，乞討嗎？難道你，他的門徒，也不會感到羞恥嗎？但是如果你的肉身父親這樣做，你會覺得羞恥。如果你的屬靈父親被迫這樣做，你難道不會蒙頭，甚至覺得自己要沉入地下嗎？經上寫著：「父親的羞辱是兒女的恥辱。」（西拉書三章 11 節）但是，怎麼辦？他應該餓死嗎？這不像一個虔誠的人；因為神不願意這樣。但是他們立刻哲學化什麼呢？他們說，經上寫著：「不要為自己預備金子、銀子、銅錢放在你們的腰帶裡，也不要帶兩個褂子，也不要帶拐杖」（馬太福音十章 9-10 節），而這些人卻有三四件衣服，還有鋪得很舒適的床。我現在被迫發出苦澀的嘆息，如果不是不雅，我早就哭了！為什麼呢？因為我們如此好奇地探究別人的微塵，卻感覺不到自己眼中的樑木。告訴我，你為什麼不對自己說這些話呢？答案是，因為這命令只針對我們的教師。那麼當保羅說：「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書六章 8 節）時，他只對教師說嗎？絕不是，而是對所有人說；如果我們從更早的地方開始，這就很清楚了。因為他說什麼？「敬虔加上知足的心便是大利了」（提摩太前書六章 6 節）；「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」（提摩太前書六章 7 節）；然後他立刻補充說：「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡」（提摩太前書六章 8-9 節）。你看，這是對所有人說的；當他再次說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書十三章 14 節）時，這難道不是絕對地對所有人說的嗎？當他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；神卻要叫這兩樣都廢壞」（哥林多前書六章 13 節）時，又如何呢？或者當他說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」（提摩太前書五章 6 節）時，他說的是一個寡婦。那麼寡婦是教師嗎？他自己不是說過：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」嗎？（提摩太前書二章 12 節）但是如果一個寡婦，在老年時（而老年需要很大的照顧），而且是女性的本性（因為女性的性別軟弱，需要更多的滋養），那麼，在既有年齡又有本性的情況下，他卻不允許她過奢侈的生活，甚至說她是死的（因為他不是簡單地禁止奢侈的生活，而是說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」），因此將她剪除（因為死了的人就被剪除），那麼任何做這些事的人，一個女人和一個年老的女人都會因此受罰，他還會有什麼寬容呢？
然而，沒有人思考這些事，沒有人探究這些事。我被迫說這些，並非出於想讓祭司們免於這些指控，而是為了寬容你們。他們確實不會因你們而受害，即使他們被指控貪財是有道理且公正的；因為無論你們說與否，他們都必須在那裡向審判者交帳，所以你們的話對他們毫無傷害；但如果你們的話是虛假的，他們反而會因這些虛假指控而獲益，而你們卻因此傷害了自己。但你們並非如此；因為無論你們對他們的指控是真是假，你們說他們的壞話都會傷害你們。為什麼呢？如果指控是真的，你們審判你們的教師，顛覆秩序，這會傷害你們。因為如果我們不能審判弟兄，更不能審判教師。但如果指控是假的，那麼懲罰和報應是無法忍受的；因為「凡是閒話，人都要在審判的日子，為自己所說的句句供出來」（馬太福音十二章 36 節）。所以，為了你們的緣故，我這樣做並努力。
但正如我所說，沒有人探究這些事，沒有人忙於這些事，沒有人與自己討論這些事。你們希望我再補充一些嗎？基督說：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音十四章 33 節；馬太福音十章 37 節）當他說：「財主進天國是難的」（馬太福音十九章 23 節；馬可福音十章 24 節）時，又如何呢？當他再次說：「你們富足的人有禍了，因為你們已經受了你們的安慰」（路加福音六章 24 節）時，又如何呢？沒有人探究這些，沒有人記在心上，沒有人與自己辯論，但所有人都像嚴厲的審判官一樣審查別人的案件。然而，這會使他們自己成為指控的參與者。但請聽，為了你們自己的緣故，我將使祭司們免於你們所說的針對他們的指控，因為相信他們違背了神的律法，這會使你們不輕易傾向邪惡。那麼，讓我們來審查這件事。基督說：「不要為自己預備金子、銀子、銅錢放在你們的腰帶裡，也不要帶兩個褂子，也不要帶鞋，也不要帶拐杖。」（馬太福音十章 9-10 節）那麼，告訴我，彼得違背了這條命令嗎？他當然違背了，因為他有腰帶、衣服和鞋子，請聽天使的話：「束上你的腰，穿上你的鞋。」（使徒行傳十二章 8 節）然而他並不需要那麼多鞋子，因為在那個季節，人甚至可以赤腳行走；它們的主要用途是在冬天，但他卻有。我們對保羅說什麼呢，當他這樣寫信給提摩太時：「你要趕在冬天以前到我這裡來」（提摩太後書四章 21 節）？他也吩咐他說：「我在特羅亞留於加布家裡的外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，尤其是那些羊皮卷。」（提摩太後書四章 13 節）看，他說到一件外衣，沒有人能說他沒有另一件穿著；因為如果他根本沒有穿，那麼吩咐帶來這件就是多餘的，如果他不能沒有一件穿著，那麼很明顯他有第二件。
我們對他「在自己租來的房子裡住了兩年」說什麼呢？（使徒行傳二十八章 30 節）那麼這個蒙揀選的器皿違背了基督嗎？這個人說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章 20 節），基督為他作證說：「他是我所揀選的器皿」（使徒行傳九章 15 節）？我應該把這個難題留給你們，不提供任何解決方案。我應該對你們在聖經上的疏忽施加這種懲罰，因為這是所有這些難題的根源。因為我們不認識聖經，我們沒有受過神的律法的訓練，所以我們對別人的過錯變得敏銳，而對自己的過錯卻不加理會。那麼我應該對你們施加這種懲罰。但我該怎麼辦呢？父親們慷慨地給予兒子們許多超出適當範圍的東西：當他們的父愛憐憫被點燃時，看到他們的孩子垂頭喪氣，因悲傷而憔悴，他們自己也感到比他更尖銳的痛苦，並且不停歇，直到他們消除了他沮喪的原因。
[1] 原文為 "lost all sense of shame"，意指失去羞恥感，在此語境下，指他們會因認為使徒能透過啟示得知一切而放縱自己，不顧行為。
[2] 原文為 "Timothy is the one with me who loves you."
[3] 原文為 "God willing."
[4] 原文為 "Teacher"。
[5] 原文為 "it is more needful to abide with you"。
[6] 原文為 "lack"。
[7] 原文為 "lower minded"。
[8] 原文為 "tithes"。
至少在這裡是這樣，你們至少要為沒有領受而感到沮喪，這樣你們才能好好領受。那麼，這是什麼呢？他們沒有反對，絕非如此；而是殷勤地遵行基督的命令，因為那些命令只是暫時的，並非持久的；我這樣說不是憑空猜測，而是根據神聖的聖經。怎麼說呢？路加記載基督對祂的門徒說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？他們說：沒有。」（路加福音二十二章35節）「但現在，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。」但請告訴我，他能怎麼辦？他能只有一件外衣嗎？那麼，如果需要洗這件外衣，他是否因為沒有它就待在家裡？當需要召喚時，他是否會衣衫不整地出門？想想看，保羅以如此巨大的成功周遊世界，卻因為缺少衣服而待在家裡，從而阻礙了他崇高的工作，這會是多麼糟糕的一件事。如果嚴寒來襲，或者大雨淋濕了衣服，或者衣服結冰了，他怎麼能把衣服弄乾呢？他是否必須再次沒有衣服？如果寒冷使他的身體失去力量，他是否必須因病消瘦，無法說話？因為請聽他對提摩太說的話，以證明他們沒有金剛不壞之身：「你再不要只喝水，要稍微用點酒，因為你的胃口不清，屢次患病。」（提摩太前書五章23節）又一次，當他談到另一個人時：「我認為必須打發你們的使者，就是為我效力的以巴弗，到你們那裡去。」（腓立比書二章25節）
「他確實病了，幾乎要死；然而神憐憫了他，不但憐憫了他，也憐憫了我。」（腓立比書二章27節）
所以他們會遭受各種疾病。那麼，他們必須死嗎？絕非如此。那麼，基督當時為何給他們那個命令呢？是為了彰顯祂自己的能力，並證明祂在以後的日子裡也能做到，儘管祂沒有這樣做。但祂為何沒有這樣做呢？他們比以色列人更令人欽佩，以色列人的鞋子沒有穿舊，衣服也沒有破爛，而且他們是在那炎熱的沙漠中旅行，那裡的陽光炙熱，甚至能燒毀石頭。（參閱申命記二十九章5節）那麼，祂為何這樣做呢？是為了你。因為既然你不會保持健康，而是滿身傷痕，祂就給了你可用作藥物的東西。這從此顯明；祂自己難道不能餵養他們嗎？祂既然把恩典賜給了你這個與祂為敵的人，難道祂不會更把恩典賜給保羅嗎？祂既然把恩典賜給了那些抱怨者、那些行淫者、那些拜偶像的以色列人，難道祂不會更把恩典賜給為了祂而捨棄一切的彼得嗎？祂既然容許惡人擁有財物，難道祂不會更慷慨地把恩典賜給為了祂甚至捨棄父親的約翰嗎？然而祂不願意：祂透過你的手餵養他們，好使你得以成聖。看看祂慈愛的豐盛。祂選擇讓祂的門徒匱乏，好使你得到一點點的滋潤。
因為如果祂使他們免於一切匱乏，他們會更令人欽佩，更為榮耀。但那樣，對你而言的救贖就會被切斷。神不願他們令人欽佩，好使你得救，而是願他們寧可被貶低。祂容許他們被輕視，好使你得以得救。接受的教師不會同樣受到尊敬，但那些不接受的教師卻主要受到尊崇。但在後一種情況下，門徒沒有受益，他的果實受到阻礙。你看到神如此愛人的智慧了嗎？因為正如祂自己不尋求自己的榮耀，也不顧惜自己，而是在榮耀中，卻為了你選擇受辱，你們的教師也是如此。當他們本可以受到高度尊敬時，祂寧願他們為了你而遭受輕蔑，好使你能夠受益，好使你能夠富足。因為他缺乏今生的事物，好使你在屬靈的事物上豐盛。那麼，如果祂本可以使他們免於一切匱乏，祂就表明祂為了你而容許他們匱乏。因此，知道了這些事，讓我們轉向行善，而不是指責。讓我們不要過於好奇他人的過失，而是審視自己的過失；讓我們記住他人的優點，同時牢記自己的缺點；這樣我們就會蒙神喜悅。因為那些只看他人的過失和自己的優點的人，會受到雙重傷害；後者使他變得傲慢，前者使他陷入懈怠。因為當他看到某人犯了罪，他自己也很容易犯罪；當他看到自己在某方面表現出色，他也很容易變得傲慢。那些忘記自己的優點，只看自己的缺點，同時好奇地探究他人的優點而非罪過的人，會多方面受益。怎麼說呢？當他看到某人做得很好時，他會被激勵去效法；當他看到自己犯了罪時，他會變得謙卑和謙遜。如果我們這樣做，如果我們這樣規範自己，我們就能透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得所應許的美好事物，與祂同在，等等。
[1] ἀπορφανισθέντες（aporphanisthentes，被遺棄的）
[2] 他是指如果他們認為他透過啟示知道他們的確切狀況，他們就會失去改進的動力，因為他們希望在他眼中表現良好。當然，這些動機仍然是我們道德教育的一部分。
[3] 或者，「那位與我一同愛你的人」，即「像我一樣」。
[4] [這看起來像是速記的粗略筆記。通常的版本將這簡短的句子放在「看」之前，因此連接得更好一些，但沒有已知的抄本權威。—J.A.B.]
[5] 指的是翻譯為「使者」的詞，該詞是「使徒」，可能指「主教」，正如提奧多雷特在此清楚地理解。在哥林多後書八章23節中，聖屈梭多模將其理解為「使者」或「代表」。
[6] [菲爾德（Field）與大多數文獻一致。修改後的文本是「為你」、「為了你的緣故」，如腓立比書一章24節。—J.A.B.]
[7] [這個詞的意思是「落後」，與之前的事物形成對比。—J.A.B.]
[8] ταπεινότεροι（tapeinoterai，更卑微的），帶有貶義。
[9] 利未記二十七章30-32節。申命記十四章22、28節；二十六章12節。關於舍客勒，參見馬太福音講道集第五十八篇開頭，他提到所有頭生子都支付舍客勒。他可能錯了，因為彼得雖然是弟弟，但也支付了舍客勒。
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